Archivos de la categoría ‘HISTORIA ANTIGUA’

La lanza sagrada

Publicado: enero 1, 2017 en HISTORIA ANTIGUA, RELIGION

De acuerdo con la leyenda, la lanza Sagrada (también conocida como lanza del Destino, lanza de Longino o lanza de Cristo) es el nombre que se dio a la lanza con la que un soldado romano, llamado Longino según un texto bíblico apócrifo, atravesó el cuerpo de Jesús cuando estaba en la cruz.

(más…)

Anuncios

El enigma Olmeca

Publicado: octubre 8, 2015 en ARQUEOLOGIA, HISTORIA ANTIGUA

El astronauta Gordon Cooper brinda una información que corrobora la antigüedad de los olmecas en Mesoamérica, conforme se indica en el libro Los Reinos Perdidos.

Si un astronauta fuera alguna vez a corroborar un aspecto de mi obra, yo hubiera esperado que sea con respecto a cuestiones planetarias decia Zecharia Sitchin. Sorprendentemente, tal corroboración corresponde, de todas las cosas, a los olmecas del antiguo México.

La inesperada corroboración está en el recientemente publicado libro “A Leap of Faith” (Un Salto de Fe) del astronauta de la Mercury-7 Gordon Cooper (N del T: recientemente fallecido), en el que su historia como piloto de prueba y astronauta es salpicada con (para citar de la sobrecubierta) “sus fuertes opiniones sobre la existencia de inteligencia extraterrestre – e incluso la clara posibilidad de que nosotros ya hayamos tenido contacto.”

El Enigma Olmeca

Los lectores de mis libros, y sobre todo de Los Reinos Perdidos, así como de un artículo anterior en este sitio web titulado “El Caso del Elefante Desaparecido”, ya saben que con el descubrimiento de una colosal cabeza de piedra en 1869, salió a la luz una avanzada civilización.

El Misterio Olmeca

que precedió a los mayas y aztecas de México. Sus líderes y portadores eran inequívocamente negros africanos. Ellos fueron arbitrariamente llamados “Olmecas” por los arqueólogos; y su embarazoso enigma – de quiénes eran ellos, y cómo habían llegado a través del océano, y por qué, fue compuesto por el momento de su arribo al Nuevo Mundo.

Una vez admitido (¡muy de mala gana!) que los “olmecas” representan en efecto a la más temprana o incluso a la Civilización Madre de Mesoamérica, la fecha de su llegada fue al principio fijada en aproximadamente el 250 A.C.; luego en más o menos 500 A.C.; después más y más atrás, se reconoció hasta el 1500 A.C..

¡Pero yo abogué por una fecha dos veces más antigua!

Un dios y su número secreto

Mi conclusión de que la presencia de los olmecas en el Nuevo Mundo se remonta a por lo menos 5.000 años, hacia el 3.000 A.C., llegó por muchos caminos. El primero fue un esfuerzo por identificar al gran dios de Mesoamérica, la Serpiente Alada (Quetzalcóatl para los aztecas, Kukulkán para los mayas), y la importancia de su promesa de volver a esas tierras en el primer día de un ciclo de 52 años, (1.519 AD, cuando el rey azteca Montezuma creyó que la aparición del conquistador español Cortés era tal Retorno, coincidió con la sagrada fecha anticipada).

La gente de Mesoamérica empleó además de un calendario práctico de 365 días, llamado el Haab, también un Calendario Sagrado (llamado Tzolkin) de 260 días. Los dos calendarios cíclicos se concibieron como dos ruedas con dientes de engranaje que giraban y volvían al mismo sitio una vez en 52 años; y 52 ¿era el Número Sagrado del dios Serpiente Alada?

Ya que 52 era también el Número Secreto del dios conocido por los egipcios como Thoth; puesto que Thoth como Quetzalcóatl, era el dios de la ciencia y el calendario; y dado que Thoth fue desterrado de Egipto hacia el 3.100 A.C., he sugerido que fue él quien llevó a un grupo de sus seguidores africanos a una nueva tierra, trayendo a los “olmecas” a Mesoamérica.

Por lo tanto, dije, la presencia de los olmecas se remonta a por lo menos 3.000 años A.C. – una fecha dos veces mayor que la concedida por los arqueólogos oficiales.

El misterioso “Día Uno”

Cuando estaba escribiendo Los Reinos Perdidos, el libro dedicado a la prehistoria de las Américas, yo estaba seguro de que la llegada de los olmecas con Thoth/Quetzalcóatl podía ser establecida con asombrosa precisión. La llave para abrir el enigma era el Calendario Olmeca.

Además del Haab y el Tzolkin, había en Mesoamérica un tercer calendario, utilizado para inscribir las fechas en los monumentos. Dado el nombre la Cuenta Larga, éste no era cíclico como los otros dos, sino lineal – uno continuo, contando el número total de días que habían pasado desde que empezaron a contar a partir de un misterioso Día Uno.

Por medio de glifos que denotan grupos de días (1, 20, 360, 7.200 o incluso 144.000) y puntos y barras que dan el número para cada grupo de glifos, los monumentos eran datados diciendo: Un total de tantos días desde el Día Uno han pasado cuando este Monumento fue erigido.

¿Pero cuál fue ese Día Uno, cuándo ocurrió, y cuál fue su importancia?

Se ha comprobado más allá de toda duda que este calendario de la Cuenta Larga fue el calendario Olmeca original; y es ahora generalmente aceptado que ese Día Uno era equivalente al 13 de agosto de 3.113 A.C.

¿Pero qué significa esa fecha? Hasta donde yo sé, la única respuesta creíble fue proporcionada por mí: ¡era la fecha de la llegada de Thoth/Quetzalcóatl, con sus seguidores en Mesoamérica!

La inesperada corroboración

Todas las publicaciones oficiales continúan, sin embargo, quedándose en el 1.250 A.C. – 1.500 A.C. a lo sumo – como fecha de comienzo de la presencia Olmeca.

Imagine mi agradable sorpresa al encontrarme con un informe testimonial del astronauta Gordon Cooper en el capítulo 11 de su libro A Leap of Faith. “Durante mis últimos años con la NASA”, escribe, “ me involucré en un tipo diferente de aventura: la búsqueda de tesoros en México.” Un día, acompañado por un fotógrafo de National Geographic, aterrizaron con un avión pequeño en una isla en el Golfo de México; los residentes locales les señalaron montículos de tierra en forma de pirámide, donde encontraron ruinas, artefactos y huesos. Tras un examen posterior en Texas, ¡se determinó que los artefactos tenían 5.000 años de antigüedad!

“Cuando supimos de la edad de los artefactos”, escribe Cooper, “comprendimos que lo que nosotros habíamos encontrado no tenía nada que ver con el decimoséptimo siglo de España… Yo se lo comuniqué al gobierno mexicano y me puse en contacto con la cabeza del departamento de la arqueología nacional, Pablo Bush Romero”.

Junto con los arqueólogos mexicanos los dos regresaron al sitio. Después de algunas excavaciones, Cooper escribe, “La edad de las ruinas fue confirmada: 3.000 A.C. Comparada con otras civilizaciones avanzadas, se conocía relativamente poco sobre ésta – llamada la Olmeca.”

Procediendo a describir algunos de los asombrosos descubrimientos sobre los Olmecas y sus logros, Gordon Cooper continúa así: “Ingenieros, granjeros, artesanos, y comerciantes, los olmecas tenían una civilización notable. Pero todavía no se conoce dónde se originaron…

Entre las conclusiones que más me intrigaron: los símbolos celestiales de la navegación y fórmulas que, cuando fueron traducidas, resultaron ser fórmulas matemáticas usadas hasta el día de hoy para la navegación, y dibujos exactos de constelaciones, algunos de los cuales no serían oficialmente ‘descubiertos’ hasta la época de los telescopios modernos”.

Fueron éstas, más que sus experiencias como astronauta, las que provocaron el “Salto de Fe” (“Leap of faith”) de Gordon Cooper: “Esto me dejó preguntándome: ¿Por qué tienen señales celestiales de navegación si ellos no navegaban celestialmente?” Y pregunta: Si ‘alguien ‘ hubo ayudado a los olmecas con este conocimiento, ¿de quién lo recibieron?

Mis lectores, por supuesto, saben las respuestas.

¿El encubrimiento ha acabado?

El extraordinario museo sobre la civilización Olmeca de Jalapa, en la provincia de Veracruz en México, incluyó cuando fue construido un panel de pared que muestra la extensión y fechas de las diversas culturas de México. Allí, en mi primera visita, apenas podía dar crédito a mis ojos: La primera (la más temprana) civilización, la de los olmecas, ¡se mostraba como empezado hacia el 3.000 A.C.!

Yo insté a los miembros de mi grupo a que me sacaran fotos señalando la fecha: ¡Finalmente, la fecha afirmada por mí había sido aceptada oficialmente!

En una segunda visita, sin embargo (a la que el artículo anterior, El Caso del Elefante Desaparecido se refiere), no sólo el revelador elefante de juguete desapareció; la columna olmeca que empieza en el 3.000 A.C. también se hubo ido… Y el catálogo oficial del museo, que repasa la civilización olmeca, volvió al 1.500 A.C.

Pero ahora viene el astronauta Gordon Cooper, e inocentemente dice, como un testigo ocular, lo que le dijo el principal arqueólogo mexicano: 3.000 A.C.

Y de este modo, cuando todo está dicho y hecho, yo quedo reivindicado.

¿Quienes son los Sumerios?

 

Mitología Sumeria (Babilonica)

 

Sumeria fue una región histórica de Oriente Medio que formaba la parte sur de la antigua Mesopotamia, entre las planicies aluviales de los ríos Éufrates y Tigris. La civilización sumeria está considerada como la primera y más antigua civilización del mundo. La procedencia de sus habitantes, los sumerios, es incierta y existen numerosas hipótesis: la más aceptada hoy en día es la que argumenta que no hubo una ruptura cultural con el período de Uruk y que por lo tanto no tuvieron que ver factores externos, como podían ser invasiones o migraciones de otros territorios lejanos.

 

Creación del Universo

 

Mitologia

 

El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma, se abrió a sí mismo y en un acto de auto-procreación dio nacimiento a An (Anu) (dios del cielo), y a Ki (diosa de la Tierra), referida comúnmente como Ninhursag.
La unión de Anu (An) y Ki produjo a Enlil, el señor del viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después del destierro de Enlil de Dilmun (el hogar de los dioses) debido a la violación de Ninlil de la que tuvo un hijo, Sin (dios de la Luna), también conocido como Nannar.
Sin y Ningal dieron a luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Shamash (dios del Sol). Durante el destierro, Enlil engendró tres deidades del inframundo junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.
Nammu también dio a luz a Enki o Abzu, dios del abismo acuático. Enki también controló el Me, los decretos sagrados que gobernaron las cosas básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes sociales. Esto considera el origen de la mayoría del mundo.

 

Divinidades sumerias y semitas

 

Dioses

 

Dentro de la mitología mesopotámica puede hacerse una división entre las divinidades sumerias y las semitas. Primero existieron los dioses sumerios que más tarde fueron adaptados por los acadios, babilonios, asirios, arameos y caldeos (todos ellos pueblos semitas).
La tríada sumeria la formaban An, Enlil y Enki, que eran dioses y la tríada semita estaba compuesta por los dioses Sin, Ishtar y Shamash, los equivalentes a la Luna, Venus y el Sol. Existían además otros dioses menos tradicionales que representaban la fertilidad y la diosa madre.
En el lenguaje sumerio, “Nin” significa ‘señora’ y “En” significa ‘señor’. Por otra parte, ki es ‘tierra’ y lil es ‘aire’. De ahí resulta sencillo saber quién era el señor de la tierra (o dios de la tierra Enki), el señor del aire (o dios del aire Enlil), la señora del aire (o diosa del aire Ninlil), etc.

 

Lista de Divinidades y otros seres mitológicos:

 

Adapa: Primer rey
Anat: diosa de la fertilidad y la guerra
Anshar: padre del cielo
Anu: el dios del cielo más elevado
Antu: diosa creadora
Apsu: el gobernante de los dioses y de los océanos subterráneos
Assur: dios nacional de los asirios
Atrahasis: Protagonista del poema épico del mismo nombre**
Baal: deidad superior a todas las demás y principal dios de los Caldeo-Asirios
Damkina: diosa de la madre tierra
Dumuzi: dios de la vegetación
Ea: dios de la sabiduría
Emesh: dios de la vegetación
Enbilulu: dios a cargo del Éufrates y el Tigris
Enmesarraa: dios de las leyes
Endursaga: dios heráldico sumerio
Enkimdu: dios de los ríos y canales
Enlil: dios del clima y las tormentas
Enten: dios agricultor
Enurta: dios de la guerra
Ereshkigal: diosa del inframundo
Erra: dios de la guerra, disturbios y revueltas
Gilgamesh: héroe de la gran epopeya de Gilgamesh posterior al diluvio
Geshtu-E: dios menor de la inteligencia
Gugalanna: consorte de Ereshkigal
Gula: diosa de la sanación
Hadad: dios del clima
Huwawa: guardián del bosque de cedros de los corazones
Inanna: diosa del amor y la guerra, protectora de Uruk
Ishtar: diosa del amor
Isimud: dios mensajero
Iskur: dios de las tormentas y las lluvias
Kabta: dios responsables de los picos, palas y moldes de ladrillos
Kingu: marido de Tiamat
Kishar: padre de la tierra
Lahar: diosa del ganado
Marduk: dios nacional de los babilonios
Mummu: dios de las neblinas
Mushdamma: dios puesto a cargo de los edificios y las casas
Mušhuššu: animal mitológico
Nabu: dios de las artes de escribir
Namtar: dios sirviente en el inframundo
Nannar: dios de la luna
Nanse: diosa de la justicia
Nergal: dios del inframundo
Nidaba: diosa de la fertilidad y la escritura
Ninazu: dios secundario del inframundo
Ningal: diosa de las cañas
Ningikuga: diosa de la cañas
Ninhursag: diosa de la madre tierra
Ninkasi: diosa de la elaboración de alcohol
Ninkurra: diosa madre menor
Ninlil: diosa del aire
Ninmah: diosa creadora
Ninsar: diosa de las plantas
Ninsikil: diosa patrona del paraíso mítico de Dilmun
Ninsubur: diosa o dios mensajero
Ninsuna: diosa de las vacas
Nintu: deidad madre
Ninurta: dios de Nippur
Nunbarsegunu: diosa madre
Nusku: dios de la luz y el fuego
Oannes: Personaje mitad hombre mitad pez
Pasittu: demonio que arrebata bebés
Shamash: dios del sol y de la justicia
Sin: dios de la luna (otro nombre de Nannar)
Tasmetu: diosa consorte de Nabu
Tiamat: diosa dragón
Tishpak: dios de Eshnunna
Uras: diosa ctónica (véase ctónico)
Utnapishtim: protagonista del diluvio
Utu: dios del sol
Uttu: diosa de los tejidos y la ropa
Utukki: demonios del inframundo
Zarpanitu: diosa del nacimiento
Ziusudra: protagonista del diluvio

 

Annunakis

 

persia

 

Según un mito babilónico más reciente, los Anunnaki eran los hijos de Anu y Ki, los dioses hermano y hermana, ellos mismos, los vástagos de Anshar y Kishar (pivote del cielo y pivote terrestre, los postes celestiales). Anshar y Kishar eran los hijos de Lahm y de Lahmu (“los fangosos”), nombres dados a los guardias del templo en Eridu, el sitio de Apsu en el cual la Creación según ellos ocurrió. La cabeza del consejo de Anunnaki era el gran Anu, (más que ser un dios del cielo, Anu realmente significa “cielo”), de Uruk y los otros miembros eran sus descendientes. Su lugar fue tomado por Enlil, (En=señor, lil=viento, aire), quien, en la antigüedad era pensado como el separador del cielo y de la tierra. Esto dio lugar a un conflicto entre Enlil de Nippur y su hermanastro Enki de Eridu, sobre la legitimidad de Enlil como gobernante Celestial y terrestre. Enki, (En=señor, Ki=Tierra), además de ser el dios del agua dulce, era también dios de la sabiduría y de la magia, y era mirado por algunos como alquimista. Cuando el Igigi rehusó continuar trabajando para mantener la armonía del Universo, en el Shappatu (hebreo: Shabbat), Enki creó a la humanidad para que ésta asumiera la responsabilidad de realizar las tareas que los dioses habían abandonado.
Los Anunnaki, por su parte, eran los compañeros altósimos (Alto concilio) del consejo de los dioses y de Anu. Fueron distribuidos sobre la tierra y el mundo subterráneo o bajo mundo. Los más conocidos entre ellos eran: Asaru, Asarualim, Asarualimnunna, Asaruludu, En-Ki (Ea para los Acadios), Namru, Namtillaku y Tutu.
La reinvención del término los Anunnakis surgió en 1964 con el libro del asiriólogo Adolph Leo Oppenheim “Mesopotamia antigua: Retrato de una civilización muerta”, quien popularizó este concepto que fue tomado por distintos blogs y personajes del mundo esotérico y de seudociencias de internet.

 

Creación del Ser Humano

 

antiguas

 

Según la mitología sumeria de la creación, los dioses originalmente crearon a los humanos para que los sirvieran, pues tenían necesidad de ser alimentados y vestidos. El culto era así concebido como una manera de servir a los dioses, pero los liberaron cuando llegaron a ser demasiados para manejarlos.De la unión primordial entre An y Ki nació Enlil, que se convertiría en el dios supremo del panteón sumerio. Después que las otras deidades desterraran a Enlil de Dilmun (el hogar de los dioses) por violar a la diosa del aire Ninlil, ésta tuvo un hijo: Nannar, dios de la luna. Nanna y Ningal dieron a luz a Inanna, diosa de la guerra y la fertilidad, y a Utu, dios del sol.

 

Enki

 

babilonia

 

Enki o Enkil es un dios en la mitología sumeria, más tarde conocido como Ea en las mitologías acadia y babilónica. Significa El señor de la tierra, es hermano del dios Enlil, e hijo de An. Su misión será la de crear a los hombres e impulsar a que otras divinidades los creen. Dota a los humanos a las artes, oficios y medios técnicos para la agricultura.

 

Enlil

 

civilizaciones

 

Enlil en la mitología sumeria (también, a veces, Ellil en textos posteriores acadios, hititas o caananitas), era el dios del cielo, del viento, las tempestades y la respiración. Fue adorado además por otros pueblos mesopotámicos, como los acadios, babilonios, cananeos y asirios, pues así lo atestiguan sus inscripciones en tablillas.Hijo del dios del cielo An y de la diosa Ki, al nacer, separó el cielo “An” de la tierra “Ki”. Enlil, Anu (An en acadio) y Enki forman la trinidad suprema del panteón sumerio. Enlil era la divinidad patrona de Nippur y guardaba “las tablillas del destino” donde se encuentra decretado el destino de todo lo existente.

En el mito de Enlil y Ninlil se narra cómo el dios se encuentra a Ninlil bañándose en los pantanos. A pesar de las advertencias de ella, Enlil consigue fecundarla mediante engaños. Por este acto, censurado en la tradición mesopotámica, es expulsado de Nippur; pero Ninlil le sigue. Así, mantendrán relaciones otras tres veces, de las que nacerán tres dioses de ultratumba.

En Atrahasis, Enlil intenta destruir a la humanidad en tres oportunidades, molesto por sus hábitos ruidosos. En el último de estos intentos, arrasa la Tierra con un Diluvio. La humanidad consigue salvarse gracias a la intervención de su medio hermano, Enki, que ordenará a Atrahasis, la construcción de un enorme barco en el que deberá cargar semillas y animales. Luego Enlil inunda la Tierra abriendo las compuertas del cielo. Los demás dioses reprenden a Enlil ya que necesitan los sacrificios que realizan los humanos para alimentarse. Cuando las aguas se retiran, Ziusudra ofrece un sacrificio a los dioses, que lo reciben hambrientos. Finalmente Enki solicita a la diosa madre la creación de nuevos seres humanos.

 

Marduk

 

sumeria

 

Marduk fue el nombre de un dios de la última generación de Mesopotamia y la deidad patrona de la ciudad de Babilonia. Cuando esta ciudad se convirtió en el centro político de los estados unificados del valle de Éufrates en los tiempos de Hammurabi (siglo XVII a. C.), se levantó como cabeza del panteón de dioses Babilónico.
Existen particularmente dos dioses —Ea y Enlil— cuyos poderes y atributos fueron heredados por Marduk. En el caso de Ea la transferencia procedió pacíficamente y sin opacar al dios más viejo, por lo tanto, Marduk es visto como un hijo de Ea. El padre reconoce voluntariamente la superioridad del hijo y le entrega el control de la humanidad. Esta asociación de Marduk y Ea, aunque indica la supremacía una vez gozada por Eridu como centro político y religioso de Babilonia, también puede reflejar una temprana dependencia de Babilonia sobre Eridu, no necesariamente de carácter político, sino, en vista de la difusión de la cultura en el valle de Éufrates desde el sur hacia el norte, el reconocimiento de Eridu como el centro más antiguo por parte del más joven.
En todos los acontecimientos, los rastros de un culto de Marduk en Eridu deben ser observados en la literatura religiosa, y la explicación más razonable para la existencia del dios Marduk en Eridu es asumir que Babilonia pagó de esta manera su homenaje hacia la vieja ciudad como cabeza del golfo pérsico.
Mientras que la relación entre Ea y Marduk esta marcada por la armonía y una amistosa abdicación por parte del padre en favor del hijo, la asimilación de poder de Marduk y las prerrogativas de poder de Enlil de Nippur fueron a expensas del prestigio de este último. Después de la época de Hammurabi, el culto de Marduk eclipsó al de Enlil, y aunque durante los cuatro siglos de control de los casitas sobre Babilonia (1570 a. C.–1157 a. C.), Nippur y el culto de Enlil disfrutaron un periodo de renacimiento, pero cuando sobrevino la reacción, se marcó el triunfo definitivo y permanente de Marduk sobre Enlil hasta el fin del Imperio Babilónico. El único rival serio de Marduk después del año 1000 a. C. fue Assur en Asiria. En el sur de los reinos supremos de Marduk. Él normalmente es referido como Belio Señor.
Cuando Babilonia se convirtió en la capital de Mesopotamia, la deidad patrona de Babilonia fue elevada a nivel de dios supremo. Para explicar como Marduk llegó al poder, se escribió el Enûma Elish, que cuenta la historia del nacimiento de Marduk, sus gestas heroicas, y como llegó a convertirse en el señor de los dioses. Esto puede verse como una forma de apologías mesopotámicas.
En el Enûma Elish, creció una guerra civil entre los dioses hasta convertirse en una batalla climática. Los dioses Anunnaki se reunieron para encontrar un dios que pudiese derrotar a los dioses que se levantaron en su contra. Marduk, un dios joven, contestó a este llamado, y se le prometió la posición de dios supremo.
Cuando él mató a su enemigo le arrebató las “Tablillas del Destino”, que poseía ilícitamente y asumió su nueva posición. Bajo su reinado, se creó a la raza humana para llevar las cargas de la vida, de manera que los dioses pudiesen disfrutar del ocio.
Varios personajes fueron nombrados en honor a Marduk. Por ejemplo, la personalidad bíblica de Mordechai (Libro de Ester) usó su nombre gentil en reemplazo a su nombre hebreo, Bilshan.
Nabu, dios de la sabiduría, es un hijo de Marduk. En la biblia en Jeremias 50;2, es mencionado el nombre de Marduk.

 

Lilith

 

semita fenicia

 

Lilit (o Lilith) es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Según la leyenda, abandonó el Edén por propia iniciativa y se instaló junto al Mar Rojo, uniéndose allí con Asmodeo, que se convirtió en su amante, y con otros demonios. Más tarde, se convirtió en una bruja que rapta a los niños en sus cunas por la noche y se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim) con el semen que los varones derraman involuntariamente cuando están durmiendo (polución nocturna). Se la representa con el aspecto de una mujer muy hermosa, con el pelo largo y rizado, generalmente pelirroja, y a veces alada.

 

Lammasu

 

Mitología Sumeria (Babilonica)

 

En la mitología mesopotámica, un Lammasu es una divinidad protectora, un ser híbrido legendario, principalmente de la mitología asiria, que posee cuerpo de toro o león, alas de águila y cabeza de hombre.
Estos, sobre todo, grandes hombres-toro alados surgen en Asiria como elementos apotropaicos para guardar las puertas de las ciudades o palacios de sus monarcas (generalmente en parejas).
Además de benéficos y protectores para los que los poseyesen, estos toros androcéfalos alados infundían temor y respeto a los espíritus maléficos y a los enemigos. Existía una leyenda por la que mataban a los que se aproximaban, excepto a los hombres puramente buenos o totalmente malvados.El lamasu o shedu es un genio celestial de la mitología mesopotámica. Humano por encima de la cintura y toro por debajo de la misma, pero también tiene los cuernos y las orejas de un toro y con frecuencia con alas. Los toros, en Mesopotamia, se asocian sobre todo a las corrientes de agua que llevan a la fertilidad, al poder, al estar sobre la tierra, como se aprecia en sus recias pezuñas. Por otra parte la cabeza humana les dota de inteligencia y tiene larga barba historiada, lo que les liga a las divinidades. La cara esculpida representaba al rey que gobernaba en el momento de levantarse la escultura. Además lleva una tiara con cuernos (también ligada a la divinidad), cabellera espesa y cinturón (que representa el poder). Por el bajo vientre asoman escamas de pez y las alas de águila suponen relación con el sol (al igual que los antiguos egipcios, inspirado por la divinidad solar).
Son seres que recrean el equilibrio entre el cielo, la tierra y el agua, y permiten intermediar entre los hombres y las divinidades. Como espíritus del hogar protegían al pueblo común. Más tarde, durante el período babilónico se convirtieron en protectores de los reyes y se colocaban en las entradas de ciudades o palacios. Los acadios asociaban al dios Papsukkal con Lamassu (vertiente femenina) y al dios Išum con Shedu (vertiente masculina).
Para proteger las casas, los Lamasus eran grabados en tablillas de arcilla, que luego eran enterradas bajo el umbral de la puerta. Se colocaban a menudo en pares a la entrada de los palacios y las ciudades, en tamaño colosal. Las entradas solían mirar cada una hacia uno de los puntos cardinales. A veces, también eran motivo de decoración parietal en los palacios neoasirios entre los siglos IX a. C. y VII a. C. Esta herencia neoasiría sería recogida posteriormente por el arte persa, donde con algunas variantes se representaron en las entradas monumentales del centro ceremonial de Persépolis.

 

Nibiru

 

judios

 

Nibiru es el nombre de un cuerpo celeste de la mitología babilónica. Nibiru, para los babilonios, era un cuerpo celeste asociado con el dios Marduk. Nibiru significa “lugar que cruza” o “lugar de transición”. En muchos textos babilonios se identifica con el planeta Júpiter, aunque en la tablilla 5 de la Enûma Elish se asocia con la Estrella Polar, que también se conocía como Thuban.Nibiru sería un planeta propuesto por Zecharia Sitchin, basándose en la idea de que las civilizaciones antiguas habrían obtenido sus conocimientos y su desarrollo gracias a hipotéticos contactos con extraterrestres. Sin embargo, esta descripción es considerada inverosímil por científicos e historiadores.
En opinión de Sitchin, el planeta habría adquirido el nombre del dios babilonio Marduk a consecuencia de una usurpación del poder por parte de este dios en el 2024 a. C., atribuyéndose la creación de la Tierra mediante la falsificación en las copias del poema épico Enuma-elish.
Según la descripción de Sitchin sobre la cosmología sumeria, Nibiru sería el buscado «duodécimo planeta», o el Planeta X (que incluye la descripción de 10 planetas, más el Sol, y la Luna).
Igualmente indica que en la antigüedad se habría producido una catastrófica colisión de uno de sus satélites con Tiamat, un hipotético planeta también postulado por Sitchin, y que habría estado entre el planeta Marte y Júpiter; hecho que habría formado el planeta Tierra y el cinturón de asteroides. Además, según Sitchin, Nibiru habría sido el hogar de una poderosa raza alienígena, los Anunnaki. Como consecuencia de la colisión, según afirma Sitchin, el planeta Nibiru habría quedado atrapado en el Sistema Solar, volviendo al lugar de la colisión periódicamente en una órbita excéntrica. Más tarde vinieron a la Tierra.
Sitchin cita algunas fuentes que según él, hablarían sobre el planeta, que posiblemente sería una estrella (concretamente una enana marrón) que estaría en una órbita sumamente elíptica alrededor del Sol, la cual tuvo su perihelio hace aproximadamente 3600 años y un período orbital de unos 3600 a 3760 años. Sitchin atribuye estos datos a los astrónomos de la civilización maya.
En un libro recientemente publicado, titulado 2012: cita con Marduk, el escritor e investigador turco Burak Eldem presenta una nueva hipótesis, sugiriendo que son 3661 años los que duraría el período orbital del supuesto planeta y reclamando que habrá “una fecha de vuelta” para el año 2012. Según la teoría de Eldem, 3661 es un séptimo de 25 627, que es el ciclo total “de 5 años mundiales” según el calendario maya extendido. El último paso orbital de Marduk, añade, sucedió en el 1649 a. C. y causó grandes catástrofes sobre la Tierra, incluyendo la erupción de la isla Thera (en el mar Mediterráneo).
Según los seguidores de Sitchin, sus ideas estarían avaladas por su dominio en lenguas muertas como el sumerio, y asistidas por la traducción de piezas consideradas tesoros; aunque esto realmente no es científicamente un fundamento astronómico.

 

Genio

 

Mitologia

 

Un genio, del árabe جن yinn, es un ser fantástico de la mitología semítica. No debe confundirse esta palabra con otra idéntica que procede del latín genius. En ocasiones en vez de genio se usa el término árabe, usualmente transcrito jinn o djinn, de acuerdo con la transcripción francesa o inglesa.
Por lo general son invisibles, pero pueden adoptar diferentes formas (antropomorfas, plantas o animales) y tienen la capacidad de influencia espiritual y mental sobre el ser humano (posesión psíquica), pero no necesariamente la utilizan.
En la mitología mesopotámica, están asociados al ámbito divino, aunque no pueden considerarse dioses, sino principalmente, guardianes o seres tutelares de lugares donde los hombres no debían tener acceso. Se piensa que su representación tendría un valor apotropaico.
En las tradiciones más antiguas, los genios eran los espíritus de pueblos desaparecidos, que actuaban de noche y se escondían al despuntar el día. Otras tradiciones dicen que son seres de fuego. En todos los casos se trata de seres con características de duendes y otros seres mitológicos elementales de la naturaleza, que pueden, según su talante, atacar o ayudar al ser humano.

De las ciudades que permanecen escondidas durante milenios bajo las arenas del desierto, de la edad de bronce metrópolis, ciudades de la selva, y  complejos enteros construidos en los arrecifes de coral, rocas gigantes, cavernas subterráneas, o excavadas en acantilados, describimos diez increíbles ciudades del mundo antiguo, aunque hay muchas, muchas más que  nos continúan inspirando e intrigan en la época actual.

The-honeycomb-city-of-CatalhoyukLa ciudad  panal de Çatalhöyük (Turquía, 7500 aC)

Con vistas a la llanura de Konya, en Turquía se encuentra la antigua ciudad extraordinaria y única de Çatalhöyük, el yacimiento neolítico mejor conservado y más grande encontrado hasta la fecha.

En un momento cuando la mayoría de la población mundial eran cazadores-recolectores nómadas, Çatalhöyük era una bulliciosa ciudad de hasta 10.000 personas. Formando una gran colina encima de la meseta de Anatolia del Sur, el sitio es como un laberinto enorme de casas de adobe, a menudo descrito como una “ciudad de nido de abeja ‘, formado por 18 capas sucesivas de construcción que representan distintas etapas de la ciudad y que reflejan diferentes épocas de su historia, comenzando alrededor de 7500 aC. Çatalhöyük cuenta con un asentamiento sin calles único y peculiar de casas agrupadas juntas en un laberinto en forma de panal, con agujero para acceder desde el techo, que también servían como la única fuente de ventilación en la casa. Los tejados eran efectivamente calles y pueden haber formado plazas donde muchas actividades diarias pueden haber tenido lugar. Las casas tenían interiores de yeso y cada habitación principal sirven para cocinar y las actividades diarias.

 

The-pyramid-city-of-CaralLa ciudad piramidal de Caral (Perú, 3000 aC)

Es ampliamente enseñado en el campo de la historia antigua que Mesopotamia, Egipto, China, y la India, dieron lugar a las primeras civilizaciones de la humanidad. Sin embargo, pocos son conscientes de que, al mismo tiempo, y en algunos casos antes de que algunas de estas sociedades surgieran, otra gran civilización había brotado – la civilización de Caral, Perú – la primera civilización conocida de las Américas.

Su capital era la Ciudad Sagrada de Caral – metrópoli de unos 5.000 años de antigüedad,  con prácticas agrícolas complejos, rica cultura y  arquitectura monumental, de la que destacan seis grandes estructuras piramidales, montículos de plataforma de tierra, templos, anfiteatros, plazas circulares hundidas, y áreas residenciales. El centro del complejo de Caral se compone de un espacio público central con seis grandes pirámides (montículos de plataforma) dispuestas alrededor de una gran plaza.

El más grande de los montículos, situados en una posición dominante dentro del plan urbano de Caral, es de 60 pies de alto y mide 450 x 500 metros en la base, que cubre un área casi del tamaño de cuatro campos de fútbol. Desde la cima de la gran pirámide, los gobernantes de Caral habrían sido capaces de controlar toda la ciudad. La arquitectura pública tiene escaleras, habitaciones, patios, un anfiteatro, y tres plazas hundidas. El alojamiento parece haber consistido en grandes habitaciones en la cima de las pirámides para los complejos de  la élite, a nivel del suelo para artesanos y pequeñas viviendas periféricas para los trabajadores.

 

 

The-rock-city-of-SigiriyaLa ciudad de la roca de Sigiriya (Sri Lanka, c 495 dC)

Sigiriya es una antigua ciudad construida encima de una roca megalítica gigante que se eleva a 200 metros sobre el paisaje circundante. Se encuentra en un lugar remoto en el Distrito Matale de la Provincia Central, Sri Lanka, y ha desconcertado a los visitantes del sitio a lo largo de su larga y colorida historia. Clasificado como Patrimonio Mundial cultural en 1982, Sigiriya sigue siendo un sitio de investigación,  estudio y la especulación en la que expertos tratan de desvelar el misterio y el enigma que envuelve este sitio histórico. Se cree que el lugar alrededor de Sigiriya ha estado habitado desde tiempos prehistóricos. Sin embargo, Sigiriya es famosa por el período que comienza en el siglo quinto, cuando fue transformada en un palacio, fortaleza y parque de diversiones por el rey Kashyapa (Kassapa). Sigiriya es conocido por ser uno de los ejemplos mejor conservados de la antigua planificación urbana, que muestra las técnicas y la tecnología mucho más avanzada de lo que se cree posible en ese momento. El diseño de la ciudad combina conceptos de simetría y asimetría para enclavar intencionalmente las formas geométricas y naturales por el hombre de los alrededores. En el lado oeste de la roca se encuentra un parque para los miembros de la realeza, establecido en un plan simétrico; el parque contiene estructuras de retención de agua, incluyendo sofisticados sistemas hidráulicos superficie/subsuelo, algunos de los cuales funcionan en la actualidad. El sur contiene un depósito hecho por el hombre, que se utiliza ampliamente en la anterior capital de la zona seca de Sri Lanka.

 

The-Neolithic-City-of-ShimaoLa ciudad neolítica de Shimao (China, 2000 AC)

Las ruinas del Shimao Neolítico, que cubren un área de más de cuatro kilómetros cuadrados, están ubicadas en el extremo norte de la meseta de Loess, más de veinte kilómetros del río Am y se remonta a 2000 aC. La antigua ciudad fue descubierta en 1976 y declarada Monumento protegido del Patrimonio Cultural de la Nación en 2006, pero no fue hasta 2011 que un estudio sistemático y excavación comenzaron en el sitio. Desde entonces, el equipo de arqueólogos han descubierto ciudades-muros de piedra bastante bien conservados, puertas fortificadas que pueden cerrar en sus bases, torres, una muralla exterior y un patio interior. Los restos de palacios, casas, tumbas, altares de sacrificio y talleres de artesanía se encuentran dispersos en todo el sitio, y este año, los arqueólogos encontraron las ruinas de un enorme puerta exterior que se construyó utilizando técnicas complejas y avanzadas. El descubrimiento es de gran importancia para seguir investigando los orígenes de la civilización china.

 

The-Native-America-city-of-CahokiaCahokia, La ciudad de los nativos de América  (EE.UU., 800 dC)

La antigua ciudad nativa americana de Cahokia, situado es Collinsville, Illinois, es conocid por haber sido uno de los más sofisticados asentamientos precolombinos del norte de México. En su apogeo, fue el hogar de unas 20.000 personas y se extendía más de casi 1.600 hectáreas. Se componía de un conjunto de comunidades agrícolas que alcanzó todo el Medio Oeste estadounidense y el sudeste comenzando alrededor de 800 dC y con mayor florecimiento entre el siglo 11 y 12. Es un ejemplo claro de una sociedad cacicazgo complejo, con muchos centros de montículos satélite y numerosos caseríos y aldeas. También era un lugar donde los nativos americanos hacían peregrinaciones para los rituales espirituales especiales relacionados con el origen del cosmos. En su punto máximo, Cahokia tenía unos 120 montículos, el mayor de los cuales es un coloso de tierra de diez pisos conocido como Montículo de Monk. El montículo gigante es el más grande movimiento de tierra prehistórico en las Américas, que abarca más de 5 hectáreas y de pie 30 metros de altura.

 

Angkor-Wat-largest-cityAngkor Wat, la mayor ciudad antigua de todos los tiempos (Camboya, 1100 AD)

En el profundo noroeste de Camboya es la capital del antiguo Imperio Jemer, un gran sitio dedicado al dios Vishnu. Fue construido por el rey Suryavarman Segundo (Escudo del Sol) del Imperio Khmer en algún momento entre 1100 y 1150 AD, y su nombre significa “La Ciudad de los Templos ‘. Se extiende por más de 400 hectáreas y está llena de muchos edificios diferentes, por lo que Angkor Wat es uno de los más grandes y complejos monumentos religiosos jamás construidos en la historia de la humanidad. La ciudad de Angkor albergaba  1.000.000 personas, con un complejo sistema de irrigación, carreteras pavimentadas y hermosos edificios. Sin embargo, tras 200 años, la civilización Khmer se derrumbó sin razón aparente. Los estudiosos sugieren que un colapso ambiental puede haber jugado un papel importante en la desaparición de la civilización Khmer.

 

The-coral-reef-city-of-Nan-MadolLa ciudad arrecife de coral de Nan Madol (Micronesia, c 500 dC)

Fuera de la isla de Pohnpei en Micronesia, se encuentra la antigua ciudad de Nan Madol, la única ciudad antigua que se haya construido sobre un arrecife de coral. Consta de un conjunto de casi 100 plataformas de piedra y relleno coral encima de islas artificiales separadas por canales estrechos y cerrados por un dique exterior, Nan Madol es una maravilla de la ingeniería. Sin embargo, a pesar de la enormidad de la empresa en la construcción de la ciudad, no existen registros de cuándo exactamente se construyó, de donde vinieron las enormes rocas, cómo fueron transportadas allí, y por qué razón se construyó encima de un arrecife. La superficie total del recinto es de 75 hectáreas. Los fundamentos de los islotes se cimentan en enormes rocas de basalto, en la que se construyeron recintos amurallados utilizando basalto columnar en un encabezado y el patrón camilla-en lleno de escombros de coral. Las paredes eran tan altas como 15 metros y hasta 5 metros de espesor. El peso promedio de cada piedra es de 5 toneladas, con algunos que pesan hasta 50 toneladas y se ha estimado que el peso total del basalto columnar que conforma la construcción de la ciudad es de hasta 750.000 toneladas métricas.

 

The-Burnt-CityLa ciudad quemada (Irán, 3200 aC)

Situada cerca de Zabol en la provincia suroriental de Sistán-Baluchistán, el sitio antiguo de Shahre Sujteh (“ciudad quemada”) es uno de los sitios de la edad de bronce más grandes y ricas de Irán y el Medio Oriente, y  algunos cren que habría sido la capital de una antigua civilización que floreció a orillas del río Helmand, en torno a 3200 antes de Cristo. Abarcando más de 300.000 hectáreas, la Ciudad Quemada una vez fue un centro de comercio para los comerciantes de Mesopotamia, del valle del Indo y Asia Central y representa el surgimiento de las primeras sociedades complejas en el este de Irán. Cuatro civilizaciones vivieron en Shahre Sujteh, que fue incendiada tres veces y no reconstruida después del último incendio en alrededor de 1800 aC. A pesar de las excavaciones y estudios llevados a cabo en el lugar, las razones de la inesperada alza y caída de la ciudad de Burnt todavía parecen seguir siendo un misterio.

 

The-underground-city-of-AniLa ciudad subterránea de Ani (Armenia, 3000 aC)

El espectacular mundo subterráneo de Ani es una ciudad armenia de 5.000 años de antigüedad situada en la frontera turco-armenia. Sobre una colina cerca de la orilla del río Akhuryan, Ani es lal más famosa entre las capitales de Armenia. Reconocida por su esplendor y magnificencia, Ani era conocida como “La Ciudad de 1001 Iglesias‘” y  “La ciudad de los cuarenta puertas”. En su apogeo, Ani rivalizaba con  Constantinopla, Bagdad y El Cairo en tamaño e influencia. Hoy en día, cientos de antiguas iglesias, templos zoroastrianos, y otros edificios, la mayoría de ellos en ruinas, permanecen dispersos en el paisaje agreste y desolado. Pero es el mundo subterráneo de Ani, descubierto por primera vez en la década de 1880, lo que ha atraído la mayor admiración e intriga. Hasta ahora las excavaciones han revelado un total de 823 estructuras y cuevas subterráneas que datan de la Edad del Bronce, incluyendo viviendas, almacenes, tiendas de alimentación,  tumbas y  monasterios, capillas, molinos, establos y depósitos.

 

The-ancient-city-of-Mohenjo-DaroLa antigua ciudad de Mohenjo Daro (Pakistán, c 2600 aC)

Cuando las antiguas ruinas de Mohenjo Daro (que significa Montículo de los muertos) fueron descubiertas en Pakistán en 1922, su importancia no se realzó plenamente. Datada en 5000 años, Mohenjo Daro es la única de las metrópolis de la Edad del Bronce que sobreviven en el mundo y dio la primera pista de la existencia de una civilización en el valle del Indo a rivalizar con las conocidas en Egipto y Mesopotamia. Lo que los arqueólogos descubrieron fue sin precedentes en la región – la ciudad demostró un excepcional nivel de planificación y servicios cívicos. Las casas estaban equipadas con baños de albañileria y muchos aseos. Las aguas residuales de éstos eran llevada a unas buenas alcantarillas de ladrillo que corrían a lo largo del centro de la calle, cubierta con ladrillos o losas de piedra. Cisternas y pozos finamente construidos de ladrillos en forma de cuña soportaban los suministros públicos de agua potable. Mohenjo Daro también contaba con un gran baño en el montículo (ciudadela) con vistas a la zona residencial de la ciudad. Ya en su día, la ciudad habría sido el hogar de alrededor de 40.000 habitantes.

La leyenda de los 47 rōnin es una historia considerada como leyenda nacional en Japón. Sucedió realmente entre los años 1701 y 1703 aproximadamente, se le conoce también como el “Incidente de Akō” (Akō rōshi) o “Accidente de Genroku Akō” (Genroku akō jikeno). Es la historia más famosa del código de honor samurái: el Bushido.
Rōnin siginifica “hombre ola”, un hombre errante como una ola en el mar. Se utilizaba para llamar a los samurais sin amo en el  el período feudal de Japón, entre 1185 y 1868.Un samurái podía no tener amo debido a la ruina o la caída de éste, o a que había perdido su favor.
El hijo/a de un rōnin también era rōnin. A menudo el rōnin por nacimiento soñaba con demostrar su valía para poder jurar lealtad a un clan, convirtiéndose así en un verdadero samurái. Aunque esto ocurriera de vez en cuando, era infrecuente, reservado a los más talentosos, pues pocos daimyō (señores feudales) estaban dispuestos a sentar un precedente permitiendo que un rōnin entrara en su clan.  Uno de los más famosos rōnin fue Miyamoto Musashi.
Cuenta la historia que un grupo de 47 samuráis se vieron obligados a convertirse en rōnin. Asano Naganori fue escogido por el shōgun Tokugawa Tsunayoshi para ser uno de los daimyō cuyo deber era el de entretener a los enviados de la Familia Imperial. Para ayudarlo en su nuevo deber, el maestro de protocolo de mayor rango en el gobierno, Kira  Yoshinaka, fue asignado a instruirle en asuntos de etiqueta.
Asano Naganori
 
Kira esperaba que Asano le compensase con una gran suma de dinero por las molestias de enseñarle, algo que Asano consideraba simplemente como su deber. No se llevaban bien, y Kira intentaba humillar constantemente a su discípulo. Finalmente, la situación explotó en el palacio del shōgun; Kira insultó a Asano una vez más y éste, enfurecido, desenvainó su katana y la blandió contra él. Kira sólo resultó ligeramente herido y Asano fue puesto bajo arresto.
Atacar a otro con furia iba contra la ley; hacerlo en el palacio del shōgun era impensable. Asano hizo poco esfuerzo por defenderse durante el interrogatorio, excepto decir que no guardaba rencor al shōgun y que sólo lamentaba no haber matado a Kira.
Oishi Kuranosuke
El shōgun emitió una sentencia de muerte contra Asano, ordenándole cometerSeppuku. Cuando estás noticias  llegaron al castillo de Asano, sus servidores se reunieron para discutir la venganza de la muerte de su maestro por culpa de Kira, a pesar de que sabían que serían severamente castigados por ello. Los ahora rōnin hicieron un juramento secreto para vengar la muerte de su maestro. Uno de ellos, Oishi Kuranosuke sugirió abandonar el castillo en paz y pelear por la familia Asano mientras que al mismo tiempo preparaban la venganza contra Kira, y esta opinión prevaleció.
Kira, esperando represalias, incrementó su guardia persona y fortificando su residencial. El plan de Oishi era esperar a que su presa se confiara con el tiempo, mientras él esperaba el momento justo. Para este fin, los rōnin escondieron muchas armas y armaduras en diferentes lugares, se dispersaron y se convirtieron en comerciantes y monjes.
Ōishi comenzó a frecuentar los burdeles y tabernas, como si nada fuera más lejos de su mente que la venganza, incluso abandonó a su esposa, se divorció de ella, la envió lejos con sus dos niños más pequeños y se compró una bonita y joven concubina. A pesar de esto, Kira todavía temía una trampa, y envió espías para observar a los ex sirvientes de Asano.
Un día, Ōishi regresó tan borracho que cayó en la calle dormido, y todos los que pasaban se rieron de él. Un hombre de Satsuma, pasando por aquel camino, se enfureció por este comportamiento por parte de un ex-samurái tanto por su falta de valor para vengar a su maestro, así como su comportamiento actual. El hombre de Satsuma le insultó,  le pateó en la cara y escupió sobre él.
Los espías de Kira informaron que los sirvientes de Asano eran todos unos samuráis inofensivos  sin el valor de vengar a su maestro; Kira llegó a la conclusión de que estaba a salvo.El resto de los ronin, en su papel de trabajadores  consiguieron acceder a la casa de Kira, familiarizarse con el diseño de la casa. Uno de ellos incluso llegó a casarse con la hija del constructor de la casa, para obtener los planos. Todo esto se informó a Ōishi. Otros se reunieron en secreto, consiguieron armas y las transportaron a Edo.
Kira  en un año bajó su guardia. Fue en este punto en el que los 47 rōnin se reunieron el 14 de diciembre de  1702 y esa misma noche comenzaron  su venganza y atacarón la mansión. Muchos de los hombres de Kira fueron heridos o asesinados puesto que fueron tomados por sorpresa. Kira fue encontrado fuera de la casa y presentado ante Oishi, quien le dio oportunidad de cometer seppuku. Como no respondió, Oishi lo decapitó con la misma daga con la que Asano cometió seppuku. La cabeza fue puesta en un balde y fue llevada al Sengakuji, donde estaba enterrado Asano. Después de presentar el sangriento trofeo al espíritu de su amo, se entregaron. 700 soldados fueron por ellos a Sengakuji.
El 4 de febrero de 1703, después de 47 días llegó su sentencia: Se les concedía el gran honor de morir por seppuku  y no morir como criminales ya que no se habían comportado como criminales comunes, la gente estaba a su favor, eran heroes para el pueblo.La decisión de ordenar su seppuku sin tomar acciones contra Kira no fue popular. Sin embargo, el gobierno decidió que mantener el orden era lo más importante.
Seppuku Oishi Kuranosuke
En Sengaku-ji se encuentran las tumbas de los 46 rōnin condenados al seppuku y dos más en memoria de Terasaka Kichiemon que se quitó la vida justo después de la muerte de Kira y Kayano Sanpei que cometió seppuku antes del ataque debido a la fuerte oposición de su familia por querer participar en la venganza. Se dice que el samurái de Satsuma que escupió a Oishi fue al templo y también cometió seppuku para enmendar sus errores.
La venganza de los 47 rōnin continuó esparciendo controversia durante el periodo Edo. Unos opinaban que esperaron demasiado para ello, pues Kira corría riesgo de morir (tenía 60 años de edad) y sus esfuerzos serían vanos. Otros los criticaron por tomar acción, puesto que la sentencia del shōgun debía dar por sentado el asunto.
Otros no compartían tales visiones. los defendieron e incluso se llegó a escribir una favorable obra de teatro kabuki que se convirtió en un clásico. Al final, los 47 rōnin se convirtieron en leyenda,Hoy en día se pueden visitar las tumbas de Asano y de los 47 rōnin en el templo Sengaku, en Tokio, donde los japoneses siguen venerando su memoria, poniéndoles incienso y celebrando un festival en el aniversario de su muerte a finales de año .A la entrada del templo se encuentra una estatua de Oishi y los nombres de los guerreros.
La venganza de los “Ako Gishi” ha sido representada en varias películas y series de televisión japonesas, y es ahora comúnmente conocida como “Chu-shin-gura” (La Historia de los Leales samuráis). Esta es una historia popular, que todavía toca el corazón de los japoneses después de 300 años.
No hay que tener ninguna duda de que estos nombres existieron en la vida real y su historia muestra la lealtad, sacrificio, persistencia y el honor que las buenas personas deben preservar en su vida diaria.
En un principio no había nada, y entonces el dios Ometecuhtli creó a Tonacatecuhtli (Señor de nuestra carne) y a Tonacacihuatl (Señora de nuestra carne) para que poblaran el universo.

La leyenda de los 5 soles

Estos dos dioses tuvieron cuatro hijos: el primero nació rojo y sin piel que cubriera su cuerpo y lo llamaron Xipe Totec (nuestro Señor desollado). El segundo nació negro, con garras y colmillos de jaguar y lo llamaronTezcatlipoca (Espejo negro que humea), el tercero nació blanco con cabello rubio y ojos azules y lo llamaronQuetzalcoatl (Serpiente emplumada) y el cuarto nació azul, con la mitad de su cuerpo descarnada, y lo llamaronHuitzilopochtli (Colibrí zurdo).

Al paso del tiempo los cuatro hermanos se reunieron para saber qué es lo que harían, y después de mucho deliberar acordaron crear una obra que los venerase y dignificase como dioses. Huitizilopochtli con su gran poder hizo una gran hoguera al rededor de la cual se sentaron para hacer su obra.


Crearon al hombre y lo pusieron en la tierra y lo llamaron Huehuecoyotl, y crearon a su mujer y a los dos los llamaron Macehualtin y les ordenaron tener hijos que les rindieran honores como dioses. Crearon los mares, los lagos y las montañas y pusieron en ellas animales para que el hombre los cazara y se alimentara e su carne. Al final, su obra estaba completa pero había tinieblas en el Tlaltipac, nunca era día puesto que no había sol.

Primer Sol (Tierra)

Quetzalcoatl tomó la hoguera y la convirtió en un inservible medio sol. Enojado, Tezcatlipoca absorbe par si ese medio sol y el mismo se convierte en un sol completo, siendo muy cálido e inclemente, impidiendo que la vida crezca en la tierra, ya que marchitaba inmediatamente cualquier sembradío. Los gigantes que habitaban en esta época llamados Tzocuiliceque alimentábanse de chicote malimalli (siete hierba), que son los piñones de las piñas.

La maldad del sol Tezcatlipoca duró hasta que fue derribado de un bastonazo por el indignado Quetzalcoatl un día de nahui-ocelot. Tezcatlipoca cayó en el fondo de un lago y emergió convertido en un jaguar, el cual seguido de todo un ejército de éstos devoró a los gigantes.

Este sol fue llamado Tlaltipac-Tonatiu o Sol de Tierra, desapareció en un alo ce-acatl (uno caña) y duró 676 xiuhmolpillis (ciclos de 52 años).

Aztecas

Segundo Sol (Viento)

Una vez que hubo derribado a su hermano, quetzalcoatl se corporeizó sol, pero siendo más benévolo con la vida, permitiendo que las cosechas se dieran en abundancia y que los hombres fueran felices gracias a su dios. Los hombres de esta época alimentabanse de frutas silvestres llamadas acontzintli.

Todo era idílico hasta que un día nahui-ehecatl el Jaguar-Tezcatlipoca subió a los cielos y derribó a su hermano de un zarpazo. En su caida, Quetzalcoatl provocó un gigantesco y monstruoso vendaval que desagarraba los cerros y destruida todo a su paso. Los hombres tenían que caminar encorvados, aferrándose a lo que podían y por esta razón se convirtieron en monos. Sólo sobrevivió un pareja, refugiándose en un gran bosque cercano. Este sol duró 376 xiuhmolpillis, desapareció en un año ce-tecpatl y fue llamado Ehecatl-Tonatiuh o Sol de Viento.


Tercer Sol (Fuego)

Ahora fue el turno de Tlaloc de hacerse sol y tomar el lugar de Quetzalcoatl. Los descendientes de la pareja de sobrevivientes poblaban al Tlaltipac, y alimentabanse de atzinzintlio o maíz de agua. Pero la gente de esta era se corrompió desatendían los preceptos morales que los dioses les habían impuesto y se dedicaban a los placeres malsanos, al robo y al homicidio. La tierra en poco tiempo no fue sino solo un vasto páramo yermo en poco tiempo

tezcatlipoca

Harto de tanta podredumbre, Quetzalcoatl le ordena a Xiutecutli, dios de fuego, que destruya a la humanidad. Este dios emergió de un gigantesco volcán en un día nahui-quahuitl y comenzó a llover fuego del cielo. Los hombres atemorizados le rogaron a los dioses que los convirtieran en aves para poder escapar del holocausto. Conmovidos, los dioses convirtieron a unos en pájaros y a otros en guajolotes. Por consejo de Xiutecutli, sólo sobrevivió una pareja refugiándose en una cueva muy alta, llevando con ellos una mata de maíz y el fuego sagrado. Este sol desapareció en un año ce-tecpatl, duró 78 xiuhmolpillis y fue llamado Xiuh-Tonatiuh.

Cuarto Sol (Agua)

Por ordenes de Huitzilopochtli, Chalchuiuhcueye, la de las faldas de esmeralda, se corporeizó sol. Los hombres poblaron nuevamente la tierra, pero esta vez bajo la tutela de Nene y Tata, los sobrevivientes de la pasada destrucción. Los hombres siguieron la conducta que les dictaron los dioses, alimentabanse los hombres de esta era de Nahui-xochitl (cuatro-flor).

quinto sol

Tezcatlipoca no esta complacido con toda esta bonanza y corrompe a Chalchiutlicue, la de las faldas de jade, y la obliga a destruir por cuarta ocasión a la humanidad. La diosa aparece en la cima del cerro llamado Atepetl en un día nahui-atl, y al momento de encajar su cayado en la tierra, comienza a llover a llover a cántaros. Por todo un ciclo llovió en el Tlaltipac. Conmovidos por la desgracia humana, los dioses convirtieron a los hombres en peces. Este sol desapareció en un año ce-calli y duró 77 xiuhmolpillis fue llamado. Este sol fue llamado Atl-Tonatiuh o Sol de Agua. Llovió tanto, que al final los cielos perdieron su equilibrio y se desplomaron sobre el Tlaltipac.

Reparación del daño

Avergonzados por su conducta, los dioses deciden reparar su error y en un año ce-tochtli se reúnen en Teotihuacan para decidir lo que han de hacer. Entonces, los cuatro hermanos crearon a cuatro hombres: Atemoc, Itzacoatl, Itzmaliza y Tenoch. Luego entraron en la tierra y emergieron en los cuatro puntos cardinales, cada uno convertido en un árbol diferente.

Juntos dioses, árboles y hombres, levantaron los cielos y los colocaron en la forma en que ahora los conocemos. Pusieron las estrellas en su lugar y escalonaron el Mictlan en los nueve vados correspondientes. Al final, los cuatro hombres se convirtieron en aves preciosas.

Todo quedó ordenado, pero no había hombres sobre la tierra. Así que decidieron crear la
Versión definitiva de la humanidad y a falta de materia prima con que crear al hombre, decidieron bajar al Mictlan para recoger huesos de los antiguos gigantes y con eso crear a los nuevos hombres.

Pero ninguno quería bajar al Mictlan. Tezcatlipoca era el idóneo para reinar en la oscuridad, pero no quiso molestarse en ello. Huitzilopochtli por su parte, consideraba la tarea indigna de un guerrero como él. Xipetotec consideraba que la materia en descomposición no era buena materia prima. Al final Quetzalcoatl se ofreció parala terrible tarea.

Uno por uno fue sorteando los nueve vados del inframundo hasta llegar a la presencia de Mictlantecuhtli. Quetzalcoatl lo convence de darle uno de sus huesos favoritos, que había pertenecido a los antiguos gigantes. El dios de los muertos se condolió del gemelo precioso, y accede a cambio de que Quetzalcoatl haga sonar su caracol y dé cuatro vueltas alrededor de su círculo precioso. Pero Quetzalcoatl se da cuenta que el caracol no tiene agujeros por donde entrar para darle las vueltas. Así que Quetzalcoatl llama a los gusanos para que lo agujeren y a las abejas para que lo hagan sonar. Mictlantecuhtli entrega a Quetzalcoatl los huesos solicitados.

Cuando Quetzalcoatl está a medio camino de regreso con los huesos de los hombres y las mujeres, Mictlantecuhtli se arrepiente y lo persigue, mostrándole sus terribles fauces. En su huida Quetzalcoatl tropieza y cae. Al caer los huesos se desperdigan y unas codornices que estaban por ahí los picotean y los roen. El dios del Viento recoge lo que resta de los huesos y sale huyendo.

Ya de regreso, Qualaztli, la doncella, molió los restos de los huesos y los puso en una vasija muy elegante. Quetzalcoatlhizo una mezcló los huesos con su propia sangre y semen y con esta mezcla sagrada modeló la figura humana, y Xipetotec le infundió la vida. Creando al hombre tal y como lo conocemos. Como sólo utilizaron la mitad del hueso que quedó, los humanos sólo tenemos la mitad de estatura que los antiguos gigantes.

Quinto Sol (Movimiento)

Las tinieblas reinaban aún en el mundo, así que los cuatro hermanos reunieron a los demás dioses en Teotihuacán. Una vez ahí, decidieron hacer un nuevo y definitivo sol, uno que fuera eterno, así que necesitarían de dos de ellos, uno para que fuera sol y otro para que fuera luna. Hubo entonces un voluntario para la primer encomienda, un altivo dios llamado Tecucciztecatl, el del caracol marino.

–Yo seré su sol- dijo orgulloso el guerrero -puesto que soy lo suficientemente poderoso para esta noble tarea-. –Así sea, Tecuccizitecatl, tu serás el sol, ¿pero quién ha de ser luna?- dijo Quetzalcoatl. Los demás dioses se miraron, puesto que nadie quería esa oscura tarea. Al final, todos voltearon a ver a Nanahutzin, el busbosillo, un dios que tenía el cuerpo cubierto de llagas, pero el corazón de oro y como nadie quería tenerlo cerca, todos le obligaron a ser luna.

Dicho esto, los dioses construyeron dos grandes adoratorios, uno junto al otro, el más grande y suntuoso para Tecuciztecatl y el más pequeño y sencillo para Nanahuatzin. Por trece días hicieron penitencia y ayunaron y ofrecieron ofrendas para purificar sus cuerpos.

Tecucicctecatl ofreció en el Tonatiuh-itzacual (pirámide del sol), manquetzalli (plumas finas), pelotas de oro, espinas de coral precioso y copal muy bueno. Este arrogante dios se vistió con sus mejores aderezos, un hermoso lienzo cubría su cuerpo y el aztacomitl (bello plumaje) decoraba su cabeza.

Nanahuitzin en cambio, ofreció en el Meztli-itzacual (pirámide de la luna) cañas verdes atadas de tres en tres hasta formar nueve hatos, bolas de heno, espinas de maguey teñidas con su sangre y sus póstulas. Para esta ocasión vistió un amatzontli (tocado de papel amate) y un maxtli (taparrabo) y estola del mismo material.

Durante un lapso de trece días los dos dioses hicieron penitencia y ayunaron, preparando sus cuerpos y almas para la dura tarea que les esperaba. Al término del plazo los cuatro dioses creadores hicieron una gran hoguera en la calzada de los muertos, cuyas flamas eran tan grandes que alcanzaban el cielo mismo.

-¡Ea pues Tecuccitecatl!, entra en la hoguera para que nazca el nuevo sol ordenó Huitzilopochtli al dios del caracol marino. Tecuciztecatl hizo un intento por arrojarce al fuego, pero las llamas lo intimidaron y retrocedió temeroso. Cuatro fueron los intentos de este dios por arrojarse a las llamas y cuatro veces retrocedió presa del pánico.

-¡Prueba tu ahora Nanahuitzin, y que tu intento fructifique!- dijo Huitzilopochtli el pequeño y enfermo dios. -¡Sea pues su voluntad hermanos mios!- fue lo único que dijo el bulbosillo, porque inmediatamente después se arrojó de cabeza al fuego. Tecuciztecatl, avergonzado de la valerosa acción de ese insignificante dios, se arrojó después de él al fuego. Acto seguido los dioses arrojaron al fuego un águila y un ocelote, en ese orden.

Por trece días esperaron los dioses que el sol saliera por el horizonte pero no sucedió nada. Al amanecer del día catorce, hacia el Este, un águila salió de la hoguera llevando una enorme esfera reluciente en su pico. El resplandor que éste emitía era suficiente para iluminar todo el Tlaltipac y era benéfico su calor.

tonatiu

Los dioses estaban contentos, porque ahora, los hombres que ellos habían creado eran perfectos. Ni muy grandes ni muy pequeños; ni muy fuertes ni muy débiles. Y el sol Tonatiuh (Aguila que emprende el Vuelo) podía iluminar todo el Tlaltipac.

No alcanzaban los dioses a reponerse de su asombro cuando de la hoguera surgió un ocelote llevando entre sus garras otra esfera igual de reluciente que la primera.

Quetzalcoatl pensó que no era conveniente que hubiera dos soles y más cuando Tecuciztecatl había demostrado tal cobardía. Encolerizado, tomó de las orejas un conejo que iba pasando por ahí y lo lanzó con todas sus fuerzas contra la segunda esfera, la cual al impacto se opacó y redujo su tamaño, y el cuerpo del conejo quedo plasmado para siempre en su rostro.

La leyenda de los 5 soles

Pero el sol y la luna permanecían inmóviles en el firmamento. Quetzalcoatl, ordenó a Ehecatl, dios del viento, darles movimiento, separándolos para que nunca coincidiera el uno con el otro. Pero no fue suficiente para que el sol mantuviera su curso eterno. Tonatiuh exigió que lo alimentaran con chalchiuitl (sangre). Entonces, los dioses deciden ofrecer ellos su sangre.

Fue Ehecatl, dios del viento, el encargado de sacrificar a los dioses. Uno a uno cayeron inertes ante su cuchillo de obsidiana.

Pero Xolotl, dios del movimiento, hermano gemelo de Quetzalcoatl, se negó a morir y huyó. Logra ocultarse entre los maizales y se convierte en pie de maíz que tiene dos cañas, pero es descubierto. Entonces, se esconde en el agaval y se transforma en maguey de dos cuerpos y por eso se le llama mexolotl pero nuevamente es descubierto. Se mete en el agua transformándose en un pez monstruoso axolotl, pero Ehecatl lo atrapa y le da muerte. De ahí en adelante es el patrono de los gemelos, pares y de todas las cosas que se duplican y se transforman para escapar de la muerte.

Cuando todos los dioses hubieron muerto, Tonatiuh, el sol, empezó su interminable camino por el firmamento. Advirtiendo a los pobladores del Tlaltipac que necesitaba sangre para poder vivir. Es por eso que el pueblo mexica heredero directo del poder de Huitzilopochtli realizaría sacrificios humanos al sol para que siempre tuviera la fuerza suficiente para cruzar los cielos y cumplir con la tarea divina de darle vida al Tlaltipac.

Este fue el comienzo del Quinto Sol, el actual. Llamado Ollin-Tonatiuh, Sol del Movimiento.

El nombre de este Sol es na-ollin (4 movimiento). Este ya es de nosotros, de los que hoy vivimos. Esta es su señal, la que aquí está, porque cayó en el fuego el Sol en el horno divino de Teotihuacan. Tonacateuctli y Xiuhteuctli llamaron a Nanahuatzin y le dijeron: “Ahora tú guardarás el cielo y la tierra.”

Se dice que si los pobladores del Tlaltipac no muestran ser merecedores de este mundo, en un día Nahui-Ollin, el quinto sol será destruido para dar paso al sexto sol. La destrucción de esta era será a través del movimiento y hambre ya que Xolotl, dios del movimiento es el encargado de esta era.

Los historiadores siguen maravillándose de la capacidad de Constantino para convertir a la nueva religión a unos paganos adoradores del sol. Con la incorporación de símbolos paganos, fechas

y rituales a la creciente tradición cristiana, creó una especie de religión híbrida que pudiera ser aceptada por las dos partes. Los vestigios de la religión pagana en la simbología cristiana son innegables. Los discos solares de los egipcios se convirtieron en las coronillas de los santos católicos. Los pictogramas de Isis amamantando a su hijo Horus, concebido de manera milagrosa, fueron el modelo de nuestras modernas imágenes de la Virgen María amamantando al niño Jesús. Y prácticamente todos los elementos del ritual católico, la mitra, el altar, la doxología y la comunión, el acto de “comerse a Dios”, se tomaron de ritos mistéricos de anteriores religiones paganas … Nada en el cristianismo es original. El Dios precristiano Mitras, llamado “hijo de Dios y Luz del Mundo”, nació el veinticinco de diciembre, fue enterrado en una tumba excava

da en la roca y resucitó al tercer día. Por cierto, el veinticinco de diciembre también es el cumpleaños de Osiris, de Adonis y de Dionisos. Al recién nacido Krishna le regalaron oro, incienso y mirra. Hasta el día del Señor de los cristianos es una idea que tomaron prestada de los paganos … los cristianos respetaban el sabath de los judíos, el sábado, pero Constantino lo modificó para que coincidiera con el día de la veneración pagana al sol. Hasta nuestros días, la mayoría de feligreses acude a la iglesia los domingos sin saber que están allí para rendir su tributo semanal al dios pagano del sol” (CDV, pp. 288-89).En lo que tiene que ver con simbolismos religiosos siempre vamos a encontrar similitudes en todas las religione

s del mundo. El sol siempre será el sol. A veces representa al dios egipcio, pero también puede representar a Cristo, el “Sol de justicia” (Malaquías 4:2). La diferencia está en que el primero es un dios pagano, falso, y el segundo es Dios Hijo, el Dios verdadero. Yo insisto en que imitar una expresión artística o una simbología, así como tomar una práctica cultural aun con contenido religioso ofensivo, y redimirla para el cristianismo, redefinirla y darle un nuevo significado, es bíblico. Hay un ejemplo en la Biblia. La circuncisión era practicada por los egipcios antes se ser usada por los judíos. Era una práctica cultural con connotaciones religiosas. Dios capturó la práctica si se quiere, la invistió con otro significado y la transformó en un rito religioso por medio del cual Abraham adoró al Creador. Hoy en día, cuando manejamos el concepto de la circuncisión no lo conectamos con el antiguo Egipto……